小我与大我，牺牲小我成就大我什么意思

本文目录一览

1，牺牲小我成就大我什么意思
2，大我小我的英文
3，牺牲小我成就大我是什么意思
4，如何处理小我和大我的关系
5，如何将小我融入社会的大我之中
6，何为人生
7，读到楞严经第三卷很疑惑请教善知识

1，牺牲小我成就大我什么意思

为了更大的利益,放弃自己的利益!是一种牺牲精神、奉献精神，是弥足珍贵的精神财富。

牺牲小我成就大我什么意思

2，大我小我的英文

大我小我The individual and the collective.

搜一下：大我小我的英文

大我小我的英文

3，牺牲小我成就大我是什么意思

用个人或小集体的利益的牺牲来换取更大的集体的利益

看他跟你说的是什么事，有很多解释的，

放弃眼前的小利益，不断努力，直向成功，当成功时受到得好处就不止这些了

我觉得应该是无私的奉献的那种精神吧！

牺牲小我成就大我是什么意思

4，如何处理小我和大我的关系

一下纯属本人的议论并不能代表什么我认为“大我”与“小我”这个并没有什么太大的高贵之分大我与小我因人而异，最主要是顺从个人意愿有人说崇尚小我那是一种自私，牺牲小我实现大我那是一种无私我倒不这么认为，每一个人都有自己的权利，每一个都有权利为自己活着小我确实能成就大我但一定不能牺牲小我来实现大我为什么？这样不是自私？可当你到头来那个举着你的墓碑的人高喊牺牲小我实现大我实你都已经在地狱了，你牺牲小我变成了无私者，而那大我却活着他说的话变成了名言那些话是他说的可却是你实践的没人会知道你却有很多人知道他说过这样的话而你却恰好是大我他却恰好是那个小我而他却出名了你却在地狱无人问津可人们却无法知道

看怎么对待这件事,比如!!...

是的。

牺牲小我，完成大我

5，如何将小我融入社会的大我之中

将小我触入社会的大我之抄中，首先就要树立正确的人生观，世界观，价值观，热爱社会，热爱人民。其次要刻苦学习，2113努力掌握一定知识与技能，不断提高自己的5261修养，以极大的热情投身于社会建设之中。再次在社会建设中要干一行，爱一行，认真踏实地干好自己4102的本职工作。除此之外，还要1653积极参加一些公益活动，多做一些有益于他人，有益于社会的人。

把个人这部分资金投资到社会需要的大额资金中运行。

这个很简单老实做人踏实做事做好自己的事情把自己的工作认真完成自然就融入社会了哦

想我几时个体自身而大我则是社会群体，小我融入社会大我就是把自己的能力贡献给社会中，为社会做出应有的贡献。

你不用太刻意，你就会融入社会中。现在的社会是分工明确来的社会。你的衣食住行。只要你还活着，源你就会和这个社会发生联系。只要不生活知在深山野林。一个正常人，不用思考这些。你自然而然的在心理上，在工作上。会融入这个社道会。你只要做自己想做的事就行。

放开自己，多交朋友再看看别人怎么说的。

6，何为人生

　　这个问题，我曾和许多个朋友讨论过。觉得：人生问题企图用几句话来概括那只会走入一个侧面。回答周全也不可能，只能把重点的相关思考写在这里供您参考。　　人活着是为什么？如果弄明白人是什么，人生的根本意义和社会价值也就清楚了。　　人不过是茫茫宇宙中一个小小的地球上的生物中的一种罢了，是宇宙的物质际会而成的一种特殊的物质形态。只不过这种物质构成有了生命，有了较高级的思想。人类和其他物质有一样的特征，产生、灭亡、转化等。他的意义就是体现了宇宙之中物质的一种转化和存在。他不可能影响宇宙的根本。而且将来消灭或转化为其他物质形态后，人类也就消失了。（不排除其他星球上有类似人的动物，但那和我们无关。）　　有了思想的人们面对这茫无边际的宇宙和自己“可悲”的命运,十分不甘心,极力想找到自己生存的“伟大意义”,以区别于其他的物质其他的生物。但是理智告诉我们：人和其他的物质其他的生物有本质的相同点,只不过思维稍微高级一点,但却无法跳出、摆脱宇宙。所以“人为什么活着”这个命题,如果想针对宇宙、自然，就只能是妄想。如果把这个命题相对化，不是针对宇宙，而只是针对人类自己（包括“我”）的生存延续问题，这个命题才具有意义。　　再说，一个人的出生并不是“我”自己的意志，是人类、父母把“我”生下来的，所以“我”的临世不可能有“我”自己的出生目的。“我”的出生“目的”是大自然、人类、父母“强加”给“我”的。所以个人的人生观必然和人类、父母的“目的”有共同的切合点，形成个人人生观当中的“社会意识”（后边将谈及）部分—延续人类。所以，不管“我”意识到没意识到，人活着的目的只能是：如何使人类自己（包括“我”）在宇宙中存活的相对长一些，好一些。　　人类包括整个人类社会（大我）和“我”自己（小我）这样两个端点。尽管因为个人的生物本能—个人的生存需求和享受需求使每个人都具有先天的自我性，从而形成了个人人生观中的“小我”部分。但社会意识（“大我”）一定会通过社会、环境的影响注入个人的人生观中，只是程度不同罢了。所以，人的人生观必然会包含着“大我”和“小我”这样两个端点。不同的个人的人生观也就在这两个极端之间徘徊、选择着：　　1、以自己个人为中心，为标准。活着就是一切，一切都是为了我活着。我的欲望第一。（可以“小我”代称）　　2、以社会为己任。我是人群、氏族、父母生养的，所以我同样是他们中的一分子，没有他们就没有我。所以我要讲回报讲责任。也要为人群社会及亲友尽责尽力。（暂以“大我”代称）　　实际上两种绝对极端的人是很少很少的。个人世间处事时，总是在小我、大我两者之间权衡的（尽管有时是下意识的），只因个人的条件不同，认识不同，就有人侧重于自我，有人侧重于社会。目前流行的人生答案中有所谓“价值”说、所谓“心理平衡”说，也无非是在这两极之中找“平衡”和“价值”罢了。譬如，“活着只要自己快乐满足就是了”的说法。似乎以个人为标准，但其中也有人为别人为社会服务感到了愉悦，所以持这种论点的人也存在那两个极端的差异。　　“延续人类” 是每个人的与生俱来的责任义务，每个人的社会价值也就在对“人类的延续事业”的贡献大小上面。对社会、他人损害多于贡献的人，是坏人，其社会价值是负数。对社会、他人贡献多于损害的人则是高价值之人。人的价值问题就是这么简单。　　积极的人生观中,目前最流行的“追求人生自我价值的实现”之说，象常见的“争口气”、“轰轰烈烈”之说一样，是一种积极向上的人生精神。但是，他们在“自我价值”的判断上，也同样存在为小我还是为大我的选择。如果是极端小我主义者，这种人有时将十分可怕，他有时为了“自我价值”的实现不择手段，不惜牺牲其他人甚至是整个人类社会的利益；而如果是大我主义者，他的价值观和社会的价值取向是一致的，往往会为公益事业鞠躬尽瘁、甚至舍己为人，将是难得的好人。　　也应该明确一点，因为自我的生活就是整个人类的生存组成的一部分，个人生存的好也是整个人类生存的好的一部分，我们不要否认“小我”的生存意义。“小我” 追求自我价值、自我快乐满足，如果能以合理合法，不主动掠夺伤害他人的原则来约束自己，这样的“自我者”也是可尊重的。特别是有些人在社会上奋斗时碰扁了，只得回头缩在自己的生活圈里，这样的人更是无可厚非。　　消极的人生观中有各种宗教的关于人生的答案。面对死亡的必然性，心理羸弱的人会非常恐惧，于是，各种宗教应运而生，以来世、天堂、灵魂、极乐世界等虚幻的东西来麻醉这些恐惧的心理。说到底，这只是一种麻醉，可做一种“心理疗法”，心理脆弱的人不妨一试。但是如果当真在青灯古佛面前“一醉不醒”，那将浑浑噩噩了却自己一生。辜负自己作为“人”在宇宙中走一遭的唯一机遇啊！　　人的本能的生存需求和理智的局限性决定了，小我是不会不存在的！特别是当社会处在极不公平的时候，心理的不平衡和自保的需要，还会使小我主义非常凸现。但是作为社会，当然喜欢“大我”之人了。当大我之人多了，这个社会就温暖了。随着人类理智的发展进步，人人为我、我为人人的思想终究会占上风。　　“人类的延续事业”，是社会人生的共同目的，但是由于社会生活丰富多样，每个人的生活模式、所走的生活道路是不同的。一个人自脱离父母怀抱自立以后，就逐渐融入社会开始走自己的人生路。人类生活包括事业、艺术、生产工作、情爱、金钱、名誉、技术、家务以及快乐、满足等等物质和精神诸方面的东西，每个人都会或自觉或不自觉地以其中的几项作为自己生活的方式，通过对这些生活方式的追求、操作，造就出自己的人生形象，有的成为企业家，有的成为艺术家，或者成为领导人、好职工、家庭主妇、棋手、革命者、老好人、老农民、、、、。因此说。事业、工作、艺术、情爱、金钱、名誉、技术、家务以及义气、快乐、满足等等物质和精神诸方面的东西，是人类社会生活的具体内容，也就是“人类延续事业”的外在体现；（许多没有意识到人生的终极意义的人就是把这些个人生活模式的选择称为人生的目的。）虽然这些东西对于个人来说“生不带来死不带去”，每个人都应该而且必须根据自己的条件、能力和爱好，来选择其中的几项作为自己人生操作的方向和目标，从而完成自己的人生责任和历程。（有些人在追求这些东西时成为败类，那是因为在追求它们时采取了损害别人和社会的方法，而不是这些东西的过错）。　　“人类的延续事业”，是一代一代人共同承担的。每一个活着的人只是尽他一分子的作用。无论是在社会、国家层面效力的社会活动家、企事业组织者，还是为了解决家庭困境劳累了一辈子的村民，他们都是自觉不自觉的在为延续人类尽责尽力，都没有辜负人生，都问心无愧。只是“岗位”不同而已，在人格上并没有高下之分。因为每个人在人生操作时，不只是有能力问题，还有条件、机遇（喻称“天命”）的问题。所以面对顺利、成功、挫折、失败，可以兴奋、可以沮丧，但如果因成功而猖狂而目空一切、因惨败而否定自己而自尽，那就可悲了！　　以上我罗嗦的是：人活着的意义在于如何使人类自己（包括“我”）在宇宙中存活的相对的长一些，生活得好一些。这是大自然、人类、先辈和“我”的人生意义切合点，是自然和理念的共鸣。人，不要以为自己会无限崇高甚至要超脱宇宙规律，或者因为免不了“一堆黄土”而浑浑噩噩无所追求。对自己不要太刻薄，也不要太迁就；不要幻想一辈子都“开开心心”，也不要在困难面前跳楼上吊。应根据自己的爱好、能力、环境条件来选择和调整自己的人生道路，力所能及地为自己为别人为社会作事，“尽人事以听天命”，把自己有限的一生过得有滋味些吧！

7，读到楞严经第三卷很疑惑请教善知识

你这种想法就不对不能从科学道理的角度理解佛陀举的例子不是从科学上看而是这个例子本身质上去看这两个例子间的是因缘你说空气的震动和引起震动的原因，是声音传播的因与缘太阳的光和铜镜的聚光，还有因聚光而受热的草，是起火的因和缘正好翻过来真气振动和因聚光而热的草才是因 ihou的空气的振动和聚集起来的光才是缘有因才有缘无因无果自然而然的话空气不会自己振动而发声太阳不会聚集起来而起火

“诸法因缘和合而生”，如来是有因缘而说，为治众生邪见之病，及为导众生入无上菩提之正道，换言之，即黄蘖大师所说“为止小儿啼”。今即已成长，不再如小儿（凡外权小）乱啼（妄想分别、言说戏论、虚妄驰逐），便为说最上正理。为何于诸法实相中说诸法实不和合，举例而言，化学中说“二氢加一氧，变成水”；以佛法的词句是说：氢与氧和合而生水，而科学上则称此为“化合”。（您看多妙：化合，变化而和合——岂非巧合？）但我们来细细参详：氢之性是什么？化学中说氢之性为自燃，那氧之性是什么？氧之性能助燃。而水之性呢？水之性能灭火。您看，既然水是氢与氧和合而生，就应该能保存氢氧的本性，而兼有能自燃、且能助燃之性；然而事实不然，水不仅既不自燃也不能助燃，而且相反的是：水能“灭燃”。因此，在水中，我们看不到一点点氢之性或氧之性，因此若说水是从氢与氧和合而来的，实在难以置信，以此证明：“氢与氧实无和合”！这到底是怎么一回事？不是明明看到氢与氧和合的吗？那是“表相”，以佛法言即是：“相上所现即是”，而实际上并无如是事，所以在实教中称“因缘幻化”而生（方才不是说，化学中亦称其所研究的现象为“化合”，而其所研究之物为“化合物”吗？“化合物”者，变化和合而成之物，有如幻化，法如是故，非凡智所解。化学家本人也只知事实的现象如是，但到底为何会如是，他也是所谓“知其然而不知道其所以然”。）又，“和合”这道理在众生界也是很重要的，例如我们这个身体，即是个“和合体”，西洋哲学中称为“有机体”（Organism），古代及中古哲学中又称为是个“小宇宙”（Microcosm），以相对于外界那个“大宇宙”（Macrocosm），这个“大宇宙”与“小宇宙”之说，类似我国儒家及道家的“大我”与“小我”。为何称这身体是个小宇宙？因它由无数的元素和合而成，其中甚有规律，如外界大宇宙中天体之运行。所以这个小宇宙是“一个整体”，是不可分割的有机体，此一完整、和合、不可分割的有机体之相，即是《金刚经》中所说的“一合相”。是故知世间之众生、凡夫、外道，皆著此“一合相”，以此一合相即是“我相”，即是“人相”，即是“众生相”，即是“寿者相”。而《金刚经》中佛说：“一合相者，实不可说，而凡夫之人贪着其事。”“贪著其事”者，即是著我相、人相、众生相、寿者相，亦即是计著一合相，亦即是计著诸法有和合，亦即是计著诸法有生灭之相——然而和合、生灭，乃诸法之表相——由其表面幻化而观有如是等相——而诸法之本性，实不生不灭，更实不和合；诸法法尔本自清净，不增不减。若体了悟入如是知见者，即是入佛知见，即是悟入如来密因。若如是者，即堪荷担如来首楞严大业，广利无量众生。耳声处本如来藏性【“阿难，汝更听此祇陀园中，食办击鼓，众集撞钟，钟鼓音声前后相续。于意云何？此等为是声来耳边？耳往声处？”阿难，若复此声来于耳边，如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我；此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻。何况其中一千二百五十沙门，一闻钟声同来食处。”】【注释】“如我乞食室罗筏城，在祇陀林则无有我”：“无有我”，无有我身之存在。此谓，例如当我在室罗筏城乞食的时候，在祇陀林中就没有我身存在，因为我身只有一个，不可能同时到两处去。这用来比喻音声之体只有一个，若到了甲处，便不能同时也到乙处。“此声必来阿难耳处，目连、迦叶应不俱闻”：如果说必定是这钟声去到你阿难的耳朵而让你听闻，而非你的耳去就那钟声，则因钟声之体只有一个，此音体既到了你耳边，便不能同时也到目连、或迦叶那里，（正如同我到大城去乞食，祇陀林便没有我身存在一样）；依如是理，则目连及迦叶便不能与你同时听到钟声。【义贯】佛言：“阿难，汝更听此祇陀园中，食”物已“办”时即“击鼓”，大“众集”合时即“撞钟，钟”与“鼓”的“音声，前后相续”。阿难，“于”汝“意云何？此等”情况“为是”钟鼓之“声”自己跑“来”人们的“耳边”让他们听到的呢？还是人们的“耳”朵的听觉奔“往”去就那钟“声”所在之“处”，才听到的呢？（这听觉到底是如何产生的？）“阿难，若复”为“此声”自己“来于”听者“耳边”，那么譬“如我”正“乞食”于“室罗筏城”的时候，此时“在祇陀林”中“则无”复“有我”身在，因我只一体，我到甲处、乙处便无我在。同样的道理，此声之体亦只有一个，若言“此声必”定是自己“来”入于“阿难”之“耳处”，此一声体既已入于阿难之耳，必不能同时亦到别处去，因此“目连”及“迦叶”二人“应不”能同时“俱闻”到此钟声。且不说目连与迦叶，更“何况”在祇陀林“其中”之“一千二百五十”名“沙门”，却也都能“一闻钟声”即“同”时都“来食处”。（因此可知，此钟声非自己来到阿难耳处；结论：是故说声来耳边而能有闻，不能成立。）【“若复汝耳往彼声边；如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我。汝闻鼓声，其耳已往击鼓之处，钟声齐出，应不俱闻！何况其中象、马、牛、羊种种音响？”若无来往，亦复无闻。”】【注释】“如我归住祇陀林中，在室罗城则无有我”：“住”，止之义。我若回到祇陀林中，室罗城中便不再有我身存在了，因我只一体。此处则是以佛身为一身，来比喻耳根之体唯有一个；若此耳体前往某处去采取某声，则此耳体必不能同时也到别处去采取声音。“若无来往，亦复无闻”：这是以防阿难一听如来破斥“声来”、“耳往”，于是便计说：那就一定是“声亦不来、耳亦不往”了！为防此反计，于是如来说，如果说必定是声既不来、耳亦不往；那就没有人能听到任何声音了。所以，总结论是：耳之闻声（听觉之产生），既不能说是“声来耳边”，也不能说是“耳去声处”，更不能说“声既不来，耳亦不去”，三者都不能成立。【义贯】佛言：“若复”言为“汝”能闻之“耳”根“往彼”钟“声边”而取其声；这就譬“如我”于乞食毕回“归”而止“住”于此“祇陀林中”此时，“在室罗城”中“则无”复“有我”身在，因我身只有一个，不能同时到两地去。同样的道理，若言耳往声处，而你的耳根之体只有一个，当“汝闻鼓声”之时，“其耳”根之体既“已”前“往”于“击鼓之处”以领纳彼鼓声，但是如果“钟声”与鼓声同时“齐出”的话，你“应”该“不”能同时“俱闻”钟鼓二者之声。因你的耳根之体既去了鼓声之处，便不能同时也到了钟声之处。更“何况”在祇陀林“其中”还有“象、马、牛、羊”等“种种音响”同时俱作，（你的耳根怎能来得及同时跑那么多地方，以同时俱闻这么多声音？然而你确实能以一耳根同时听到许多种声音；结论：因此可知听闻之时，并非耳根跑到声尘边处去领受此声。因此非声来耳边，亦非耳去声处；声亦不来入于耳，耳亦不去入于声；因此耳非“能入”，声亦非“所入”；能入所入只是托缘妄现；一切法体本不动。）但你若因此计著说：那么就绝对没有声来、耳往，“若”如是计着言绝“无来往”，则众生“亦复无”有能听“闻”之事。【“是故当知：听与音声俱无处所。即听与声二处虚妄，本非因缘，非自然性。”】【义贯】佛言：既然耳入与声入实不来不往，“是故当知”：能“听”之性“与”所听之“音声”二者“俱无”所生之“处所”可得，既无生处，即无有体。“即”能“听”之性“与”所听之“声二处”（耳声二入）体本“虚”寂，循业“妄”现，“本非”权教之“因缘”所生，亦“非”外道无因之“自然性”（——非有因生，非无因生，本如来藏妙真如不生灭性，随业幻现，相妄性真。）火大即如来藏性周遍法界【“阿难，火性无我，寄于诸缘。汝观城中未食之家，欲炊爨（cuàn）时，手执阳燧日前求火。”】【注释】“火性无我”：“无我”，我者，自体也；无我即无自体性，非谓无火。“寄于诸缘”：“寄”，托也。“诸缘”，如钻木、执镜、击石等因缘。谓火之生、住、为寄托在种种因缘中。“阳燧”：取火之镜，亦即聚光镜，也就是凸透镜。【义贯】“阿难，火”大之“性”实“无”自“我”之体性，而是“寄”托“于诸缘”方得显现。“汝观城中未”餐“食之”人“家，欲炊爨时”，以“手执”取“阳燧”（聚光镜），于“日前求火”。【此明火大依缘无体】【“阿难，名和合者，如我与汝、一千二百五十比丘，今为一众；众虽为一，诘其根本，各各有身，皆有所生氏族名字：如舍利弗，婆罗门种；优楼频螺，迦叶波种；乃至阿难，瞿昙种姓。阿难，若此火性因和合有，彼手执镜于日求火，此火为从镜中而出？为从艾出？为于日来？阿难，若日来者，自能烧汝手中之艾，来处林木，皆应受焚。若镜中出，自能于镜出然于艾，镜何不镕？纡汝手执尚无热相，云何融泮若生于艾，何藉日镜光明相接，然后火生？汝又谛观：镜因手执，日从天来，艾本地生，火从何方游历于此？日、镜相远，非和非合。不应火光无从自有。”】【注释】“诘其根本”：“诘”，究诘，推究。“镕”：同熔；熔化。“纡”：弯曲。【义贯】“阿难”，所“名”为“和合者”，例“如我与汝”及“一千二百五十比丘，今”合“为一”大“众”；大“众”之体“虽为一”，然究“诘其根本”，则其份子“各各有”其自“身，皆有”其各自“所生”之“氏族名字”来源：例“如舍利弗”为“婆罗门种；优楼频螺”为“迦叶波种；乃至阿难”系“瞿昙种姓”，各人种姓来源各自不同，而合为一众，这就是所谓的和合之义。“阿难，若此火”之“性”为“因和合”而“有”者，当“彼”人以“手执镜”，且取艾草，而“于日”光下聚光“求火”，则“此火为从镜中而出”呢？抑“为从艾”草中“出”？或“为于日”中“来”？“阿难，若”火为从“日”中“来者”，则此日来之火“自”己即“能烧”着“汝手中之艾”草，便不须用镜照之缘了；且日“来处”之“林木皆应受焚”，以日中之光不须用镜聚光即能烧，故凡被日光照到的林木皆应燃烧（然而事实不然，林木虽被日光照射，亦不燃烧；结论：故知此火非从日光中来。）【以上破日光单一之缘能生火】“若”言火为从“镜中出”者，则火便“自能”从“于镜”中“出”来而“然”烧“于艾”草，果真如此，则镜中便有火；镜中若有火，则“镜”子本身为“何不”会被烧“镕”掉？而且当你“纡”屈“汝”之“手”指而“执”此镜时，“尚”且“无”觉知镜子有“热相”，既然镜子连热都不热，“云何”会“融泮”（融化）呢？（故知镜中实无火；结论：是故火实非从镜中出。）【以上为破镜子单一之缘能生火】“若”说火是“生于艾”草，则艾草自能生火而且自烧，如是则“何”须再“藉日”光与“镜”，而令日之“光明”与艾草“相接，然后”才令“火生”起呢？（故知，火不从艾草中生——如是，于生火之三缘；日光、镜、与艾草中，三处推求，皆无能生火之因；结论：故知火非从此三缘中之任何一缘中生。）【以上为破艾草单一之缘能生火】既然单缘不能生，那么“汝又谛”实“观”察一下：此“镜”是“因”你的“手执”而在此处，“日”光则为“从天”上而“来”，至于“艾”草则“本”为“地”所“生”，那么究竟而言，此“火”是“从何方”而来“游历于此”的呢？若说是三缘和合而有，则“日”与“镜”两者“相”去天地之“远”，且二者之体性迥然不同，故“非和”（性质不同故），“非合”（相距太远故），日与镜既实无和、亦无合，则不能言火为从日镜和合中生。【以上为破和合生火】更“不应”言此“火光”为“无”所“从”来而“自”然“有”者。（无因而生——因为既然连单缘与多缘和合皆不能生，则无因更加不能生；若无因能生火，则此世间岂非早都烧光了？）【以上为破无因自然生】【“汝犹不知；如来藏中，性火真空，性空真火，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量。阿难，当知世人一处执镜，一处火生；遍法界执，满世间起。起遍世间，宁有方所？循业发现。”】【注释】“当知世人一处执镜，一处火生”：须知世间之人，若在某一处执镜取火，便有火在那一边生起。“遍法界执，满世间起”：若遍法界都有众生执镜取火，则整个世间到处都有火如是而起。“起遍世间，宁有方所”：“宁”，怎么，哪里。若取火之因缘多，火亦多，应心随量，无有极限，整个世间到处都有火生，怎能说那些火都有一定的来处呢？【义贯】“汝犹不知”：众生本具之“如来藏中”，其如来藏“性”所现之“火”实是“真空”，无实自体，乃托缘妄现，非分析之假空；而如来藏“性”所具之“空”乃能成就世间之“真火”，而其性“清净”从“本”而“然”，不受染污，其体性则“周遍法界”，故能“随”九法界“众生心”之胜劣，相“应”于其“所知量”之大小，而现其业感之火。“阿难，当知”若“世”间“人”于“一处执镜”取火，则于此“一处”随缘而有“火生”；若“遍法界”到处都有众生“执”镜取火，则“满世间”到处都有火随缘而“起”，此业火，应心随量“起遍”于“世间”各处，如来藏中众生幻化之业感如是，此火“宁有”一定之来源“方所”？实乃九法界众生皆各“循”其本“业”而开“发”显“现”如来藏中如幻之火大。【“世间无知，惑为因缘及自然性。皆是识心分别计度。但有言说，都无实义。”】【义贯】然而“世间”之愚夫以“无知”故，昧于藏性不变之体，而自迷“惑”以“为”是“因缘”和合所生，“及”外道人昧于藏性有随缘之用，而妄计火大为无因“自然”而生之“性”；凡此“皆是”第六“识心”妄为“分别”周遍“计”著“度”量，“但有”虚妄名相“言说，都无实义”。【诠论】世间之火，乃众生循其本业之业报而发现者，正如人间之水，饿鬼道众生见之则为火。又饿鬼道因饥火炽然，故口吐火焰，顶发生烟。又，大心菩萨修行，亦循其出世善业而发现其胜妙之火，如乌刍瑟摩明王，化淫心为智慧之火，而称火头金刚。再如不动明王入火三昧，能烧尽一切垢染。又，释尊涅槃之后，荼毘（pí同“毗”）之时，弟子举火不能烧其体，以释尊之体乃金刚不坏之身，非世间之火能烧，是故释尊以大慈悲故，于自体上起三昧真火而焚烧自身，并且碎身舍利。是故可知，十法界中，各有其火，循业而现，非因缘和合能生，亦非无因能生，乃如来藏随缘循业幻化。你的问题是，不能体会如来的真实义，譬如中秋节，我用手指天说：看啊！（其实我是让你看天上的月亮）但是，你却看着我的手指。如此你就疑惑说：奇怪，你让我看你的手指做什么？有什么好看的？你不能从如来的譬喻中体会真实义，犹如指月，却不看月，反却看指成何道理？不迷才怪。又犹如，古时候的马车，如果车不动了，你是抽马，还是抽车？你现在抽车，车岂能动？如金刚经云：是人不解我所说义也。

佛对阿难破斥“因缘”、并不是他简单的反对因缘，实际上经中阿难就说了因缘是佛说过的、为什么佛今天要破斥它。末学理解，因缘只是“此有故彼有”的“现象总结”，而不是“此有故彼有”的“绝对解释”——声波、耳根凑合成了“闻识”，但不同的生命对相同的“声源”会产生不同的“闻识”（最简单的说，人和狗的差别），而没有声波时“闻性”也是不会坏、照样成就“不闻”的“闻识”的（罗侯罗敲钟的例子），这个“声波、耳根、闻识因缘论”有破绽，只是佛为了方便先讲明白什么是“无自性”用“因缘论”来解释；在明白了因缘论之后，为了“见性明心”找到那个“不生不灭、非即非非、说不得、非常道”的“心”，要破斥因缘论而让学人放下之。执镜求火的例子，应该跟“闻识”那个差不多。至于“自然性”，要结合演若达多照镜的例子来理解。他照镜子、以为自己的头没有了，狂怖妄出——这个狂怖是自然性吗？还是不狂是自然性

我学识浅薄，仅就个人见解谈一下缘起性空是佛法的根本智慧，也就是缘起相是不能破的，也就是说，世上万事万物都符合缘生和因缘和合。如果从相上能破缘起，那整个证明佛法是错误的了。性空是参与缘起的因、缘、果皆无自性，因无自性才能和合。从缘起性空到无生法忍，应该从性上分析，而不是从相上分析，相上一定是符合因缘生灭的。此处明显是从相上证明缘起是错误的，与法不合。不敢说楞严经是伪经，其中很多道理都是证悟者经常引用的，或许此处是参杂进去的。阿弥陀佛，有疑才是真佛子。

是你理解错了。但肯读经、肯思考、肯发问，佛陀会对你面露微笑，语出赞赏。首先楞严经不是伪经，证据很多，这里不再列举。其次，楞严经是佛陀的第三时教——如来藏。第一时教的是四谛，第二时是空，即因缘和合——无我。但这个大多数人是不易信解的。没办法，佛陀第三时再教：有一个真我，本我，即如来藏。在这个说法下，因缘和合不再是究竟义——他必须这么说，因为修行是要有个纲领的。即听与声那一段，你从文法上就理解错了。佛陀是说，当你的耳根跑到钟声那里时，你才听不到牛羊之声，耳根不动，什么都能听到。请想想，难道佛陀连这也不知道？楞严经中谈到了二十五大菩萨的法门，其中最好的、最受佛陀赞赏的就是观世音菩萨的耳根法门。至于“性空真火”等四句，那是关于实修的，内容之深之广无法详谈，只说一条：你不能仅从知识——理论上去理解，那只是知道而已，你不得受用。至于“自然生”，那是自生的意思，和因缘生是两回事，而且是相反的。

中观论第一品解释的就是这个，这也是中观论的总纲：「诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，故知是无生」前面三个说的就是楞严经此处说的因缘生：不从自生、不从他生、不自他共生。第四个无因生便是楞严经此处说的自然。无因生比较容易理解，因缘生要解释一下：佛法讲因缘法，所谓因缘和合，阿毗达摩式的论师会再详细的分析说有四缘....。那为什麼楞严经跟中观论要破因缘生呢？这岂不是自语相违、自相矛盾？理由很简单：佛法所说的因缘法，那些因缘的要素是无自性或说自性空的；而外道或一部份佛教论师则是认为这些要素是有自性、是实有的。此处所要破的是这种自性实有论下的因缘论。